Le nom de « Kayapó » leur a été attribué par les colons brésiliens qui désignaient ainsi les habitants natifs de ces villages. Le terme serait emprunté à la langue tupi et signifierait « ressemblent aux singes »³. Cependant, ces groupes s’auto-dénomment mẽbẽngôkre, ce qui peut se traduire par « ceux du lieu d’eau »⁴, bien que la signification peut légèrement varier selon de l’ethnologue, de l’orthographe et/ou de la prononciation⁵.

Quant à l’origine de ces derniers, un mythe, encore conté et transmis de nos jours, explique qu’autrefois, toutes ces poupulations ne formaient qu’un seul et même peuple et mangeaient du maïs issu d’un arbre. Lorsque l’arbre-maïs fut coupé, le peuple se divisa, formant ainsi différents groupes⁶.

Cette population monogame organise sa résidence selon le système uxorilocale, où les époux s’établissent au domicile de l’épouse. Le village adopte une configuration circulaire, une disposition qui permet de se protéger des attaques extérieures. Au centre du village se trouve la maison des hommes appelée ngà. Cet espace, exclusivement masculin, est le lieu de danses rituelles ainsi que d’autres activités sociales, telles que l’organisation de la chasse ou de la guerre⁷. Les femmes peuvent s’y rendre seulement pour leur apporter de la nourriture, et certains artisanats.

Les communautés mẽbẽngôkre sont fortement touchées par l’évangélisation. Des offices évangéliques se tiennent d’ailleurs chaque dimanche dans la maison des hommes. Toutefois, certain.e.s membres de la communauté ne sont pas évangelisé.e.s et n’adhèrent donc pas nécessairement à ces croyances. La Bible et les chants religieux ont cependant été traduits en langue Gé⁸, facilitant leur diffusion. Parallèlement, les croyances traditionnelles restent vivaces et s’organisent notamment autour des pouvoirs du chamane. Autrefois, le culte du soleil occupait une place centrale. Aujourd’hui, les nouvelles générations manifestent une adhésion croissante aux croyances chrétiennes. Selon l’ethnologue Nathalie Petesch, les communautés mẽbẽngôkre possèdent une grande capacité à naviguer entre différents registres culturels, une flexibilité qui contraste avec d’autres sociétés où ces transitions s’avèrent souvent plus complexes et conflictuelles⁹.

En 1988, les mẽbẽngôkre ont joué un rôle important dans la reconnaissance de leurs droits dans la nouvelle Constitution brésilienne, notamment en ce qui concerne la protection de leur territoire. Cette avancée est en grande partie due à l’action de figures emblématiques, telles que le chef Raoni, dont l’engagement a bénéficié d’une large médiatisation¹⁰.

Dans les communautés mẽbẽngôkre, l’expression symbolique passe notamment par les peintures et les ornementations corporelles, omniprésentes aussi bien dans la vie quotidienne que lors des cérémonies.

Les deux teintures principales des peintures corporelles sont le rouge et le noir. La teinture rouge est obtenue à partir des graines du rocouyer (Bixa orellana L.), un arbuste tropical d’Amérique du Sud. Ces graines, appelées rocou en français, py en langue Gé et urucum en portugais, sont broyées à la main¹¹, puis mélangées à de l’huile extraite des amandes du babaçu (Attalea speciosa), un palmier tropical. Pour les mẽbẽngôkre, cette teinture rouge fait référence à l’énergie vitale. Elle possède également des propriétés protectrices, servant à la fois de répulsif et de filtre solaire.

Quant à la teinture noire, elle est confectionnée à partir de fruits du genipa (Genipa americana), appelé mrôti en langue Gé et jenipapo en portugais¹². Cet arbre tropical d’Amérique du Sud est exploité depuis les temps précolombiens, principalement cultivé par les populations locales pour la production de teinture plutôt que pour ses fruits comestibles, comme l’a souligné le botaniste Jacques Huber. Le jus du genipa, incolore à l’origine, contient de la genipine, une substance qui, au contact de la peau, s’oxyde pour produire une couleur bleu-noire¹³. Les mẽbẽngôkre mélangent ce jus à du charbon pour visualiser les lignes qu’ils tracent sur le corps. Au bout de quelques heures, le charbon tombe et laisse place à la couleur noire produite par le jus oxydé. Le noir du genipa est un marqueur social important. À la naissance, un enfant ne fait pas encore pleinement partie de la communauté. Il parvient à le devenir une fois son corps peint et son nom attribué. Ces peintures corporelles font de lui un être culturel, son corps « habillé » de ces peintures le « donne à voir », le présente au regard de l’autre¹⁴, il devient visible un individu aux yeux des autres. En plus de sa valeur symbolique, cette teinture aussi protège du soleil et possède des propriétés antibactériennes.

Le graphisme corporel : socialisation des corps

Les peintures corporelles constituent une pratique quotidienne exclusivement réservée aux femmes et occupent une place essentielle dans chaque rite mẽbẽngôkre. Regroupées par catégories d’âge, elles consacrent une grande partie de leur temps à l’application de ces peintures corporelles, en particulier sur leurs enfants. C’est aussi un moment dédié à la transmission des savoir-faire, aux significations des peintures ainsi qu’à la narration d’histoires et de contes¹⁶.

Les peintures corporelles sont intrinsèquement liées aux événements rituels, notamment aux rites de passage de classe d’âge. Elles interviennent lors des cérémonies les plus marquantes, comme l’attribution des noms à la naissance – les noms communs – idji kakrit et les noms cérémoniels – idji mêtx¹⁹ – mais aussi lors des mariages ou encore à la fin d’une période de deuil. Chaque groupe familial possède ses propres motifs et ornementations corporelles.

Les hommes bénéficient de privilèges particuliers appelés Nkrêj, qui leurs confèrent le droit exclusif de porter certains ornements et motifs transmis par leur grand-père ou d’un oncle²⁰. Bon nombre de ces motifs complexes sont très anciens et riches en significations, tandis que d’autres sont davantage des créations plus contemporaines, bien que toujours porteuses de symbolisme. Comme l’explique Luz Vidal :

« Chaque style naît et survit dans la tension provoquée par l’articulation entre tradition et innovation. Les innovations doivent cependant être considérées comme des variantes à l’intérieur d’une tradition plus ample : la tradition Kayapó. »²¹

Pour les mẽbẽngôkre, les peintures corporelles sont perçues comme « une seconde peau »²². Elles fonctionnent comme un code, c’est-à-dire que la bonne teinture, la bonne peinture, le bon dessin garantissent chance et prospérité²³. Par exemple, avant de partir pêcher ou voyager, les mẽbẽngôkre tracent systématiquement des bandes de rocou sur leur visage. Cette pratique ne se limite pas à une fonction protectrice ou esthétique :

« [elle] contribue aussi à renforcer les liens qui les unissent »²⁴.

Les peintures corporelles jouent un rôle fondamental dans la culture mẽbẽngôkre. Elles permettent aux individus de se relier aux ancêtres et d’affirmer leur statut d’êtres humains, se distinguant et se protégeant ainsi des êtres vivants et esprits malins résidants dans la forêt. Elles sont d’ailleurs principalement une expression de l’identité personnelle :

« Certains [motifs] constituent une reconnaissance symbolique de la position ou du statut d’une personne à un moment particulier de sa vie »²⁵ .

Les motifs corporels – ôk – sont donc des marqueurs de classification et d’identification conférant à une personne un statut et une place sociale. Ils témoignent également d’un bien-être familial et de l’harmonie au sein du groupe, ils montrent « le bon état de santé de la famille, la bonne union dans cette famille »²⁶.

Au-delà de ces fonctions sociales et symboliques, les peintures corporelles possèdent aussi une dimension esthétique, permettant à chacun.e de « montrer sa beauté »²⁷.

L’emplacement des peintures corporelles varie selon le genre de la personne. Chez les femmes, elles sont principalement appliquées sur le visage, la tête, les bras et les jambes. Chez les hommes, elles couvrent le visage, les côtes, le thorax, les bras et les jambes. Les peintures sur la tête sont appliquées aux jeunes filles dès l’âge de deux ans. En grandissant, ces peintures deviennent un moyen de séduction et signalent si une femme est disponible à la rencontre d’un homme pour fonder un foyer.

Les motifs des peintures corporelles sont aujourd’hui reproduits sur de nouveaux supports, tels que des vêtements ou des toiles de coton, utilisant des teintures non végétales comme l’acrylique. Pour mettre en valeur ce savoir-faire lors de la venue de certaines mẽbẽngôkre au Muséum d’Histoire naturelle de Toulouse, en janvier 2017, cette technique fut employée pour rendre compte des graphismes des peintures corporelles de ces populations. Cependant, cette transformation des techniques ancestrales ne se limite pas aux contextes culturels et muséographiques. On observe également une appropriation et une réinterprétation de ces techniques et de ces motifs à des fins commerciales²⁸, aussi bien par d’autres populations brésiliennes qu’étrangères. Cette évolution a même conduit à la création d’un terme spécifique en langue Gé pour désigner des vêtements ornés de graphismes corporels : Kubẽkà Ôk²⁹. L’émergence de ce mot met en évidence le lien croissant entre l’innovation des peintures corporelles et leur intégration dans une économie marchande. Et c’est justement ce phénomène qui illustre la dynamique d’adaptation et de transmission et des savoir-faire Mẽbẽngôkre dans un monde en mutation.