En Amazonie, l’instrument à vent est considéré comme la « voix des esprits » par excellence, alors que le masque en est l’incarnation. Il existe une abondante littérature sur le « complexe des flûtes sacrées ». Ces instruments joués dans un contexte exclusivement cérémoniel sont associés à la voix d’entités ou d’esprits en général redoutés. L’interdit de la vision de ces instruments par les femmes est quasiment une constante. C’est le cas notamment dans le Haut-Xingu (Brésil central). La constitution de ce que les anthropologues appellent « la culture xinguano » est le résultat d’un long processus historique. Cet ensemble compte seize groupes amérindiens, appartenant à quatre groupes linguistiques différents, rassemblés dans le Parc indigène du Xingu (PIX) pour des raisons de survie dues à la pression du front de colonisation brésilien.

L’arrivée des différents groupes dans le Xingu est ancienne pour certains et très récente pour d’autres. Au fur et à mesure de l’intégration de nouveaux groupes, les spécificités culturelles de chacun se sont mêlées pour former un nouvel ensemble culturel, cependant dominé par les caractéristiques des groupes arawak : la structure circulaire des villages ou certains rituels particuliers ont été adoptés par tous. L’unification des populations du Xingu est principalement fondée sur un réseau d’alliances qui se traduit par des mariages, des échanges cérémoniels et des rituels inter-communautaires fréquents. Les compositions musicales et leur performance sont au cœur de ces rituels, facteurs de cohésion, tout comme les textes des chants, appris par cœur, sont prononcés dans une langue décrite comme d’un « langage rituel des origines », permettant une pratique commune des rituels au-delà des unités linguistiques.

Les rituels xinguano sont donc essentiellement musicaux, les instruments et les répertoires joués et chantés contenant une sorte de codification des fondements de l’organisation socioculturelle des populations du Xingu. Parmi les pratiques partagées par tous les groupes xinguano, on retrouve l’utilisation de grandes flûtes : les flûtes yaku’i et les flûtes wüpü (les termes sont donnés en langue arawak). C’est un certain ordre du monde qui se lit à travers les cycles cérémoniels dans lesquels interviennent ces instruments. En effet, les flûtes sont au cœur des relations hommes/femmes, humains/entités surnaturelles et humains/animaux dans le système de représentation des peuples de culture xinguano. Les flûtes yaku’i sont gardées dans la maison des hommes, aussi appelée « maison des flûtes », située au milieu des villages circulaires et lieu central des activités rituelles.

Ces flûtes de bambou vont par trois. Elles sont identiques et toujours jouées en trio : une voix principale et deux accompagnants. Les flûtes yaku’i interviennent pendant les fêtes des puissants esprits apapaatai, très redoutés et dangereux. La légende dit que ces entités créèrent les flûtes et y élurent domicile. Le processus rituel de manifestation des flûtes yaku’i est enclenché lorsque quelqu’un tombe malade, état que l’on considère comme la conséquence directe de l’intervention d’un esprit apapaatai. Il est strictement interdit aux femmes de voir ces instruments sous peine de subir une sanction très violente comme le viol collectif.
D’ailleurs, lorsque le son des flûtes résonne, les femmes restent cloîtrées. Elles ne peuvent pas les voir mais elles peuvent les entendre. D’après la mythologie xinguano, ce sont les femmes qui possédaient jadis ces flûtes avant que les hommes ne les assaillent et ne s’en emparent avec l’aide des rhombes, dont le son était particulièrement effrayant. Il n’est donc pas paradoxal que ces flûtes yaku’i, appartenant exclusivement à la sphère masculine et interdites aux femmes, soient si fortement et intrinsèquement liées au mythe et au rite féminin du iamurikuma, au cours duquel les femmes remettent en cause le pouvoir des hommes, s’en emparent symboliquement et se livrent à des provocations. Elles arborent les attributs et la gestuelle des hommes : les ornements corporels, les armes…
Des répertoires entiers de chants entonnés par les femmes lors de ce rituel d’inversion sont basés sur les mélodies jouées par les hommes sur ces flûtes yaku’i et sont nommés « musique de flûtes ». Il y a donc une forme de dialogue étroit entre le rituel des flûtes sacrées et le rituel du iamurikuma qui trouve son origine dans le  mythe d’émancipation des femmes, au cours duquel elles s’emparent notamment de ces fameuses flûtes. Dans un autre registre, les flûtes wüpü (ou urua) interviennent durant le cycle cérémoniel du kuarup. Ce rite fondateur honore les morts récents des lignées de chefs incarnés par des troncs d’arbres décorés et est surtout l’occasion de mettre en scène les grands moments de la création de l’Humanité. L’origine de ces flûtes est racontée dans un mythe Yawalapiti :

Un jour, l’être mythique Mariniuka eu des relations sexuelles avec une raie. Il la féconda avec son doigt. Plus tard, la raie donna naissance à des jumeaux (Yapunaum). Le temps passa et ces jumeaux partirent à la recherche de leur père qu’ils ne connaissaient pas. Au bout de leur quête, ils arrivèrent dans le village où une fête avait lieu et pour remercier les hommes de leur accueil ils leur offrirent deux flûtes wüpü.